"the course of Western Civilization"

为什么国有企业总是伴随着出工不出力,为什么大锅饭是磨洋工的代名词,这里给大家提供最本质,最全面的解答


本文背景

本篇文章是《西方文明的历程》《简介》《作者简介》本书第三部,第二章《上帝山巅之城中艰难的宪政实践》的第九节《真正的政教分离》,这节其实本书一个非常重要的章节,在这一节中我在第一部第三章第五节的《人的二重性》的基础上,论述了一个正常的社会必须能够满足人类两方面的要求,一个是精神的,一个是物质的。在物质领域内,人们现实、享乐、占有、肉体,这些也就是世俗政府管辖的范畴,在世俗社会里,人们主要追求适当的物质享乐,感官刺激,承认人类适度的贪婪,通过多劳多得,能者多劳这些基本原则形成人类的世俗社会,这些也是市场经济的基本准则。而人类的另一个社会是精神的,它是超越、道德、无私、属灵的,属于教会的,在精神领域里,也是在教会内,人类是大公无私的,是奉献的,是超越的,人们在这里追求永生永恒的世界,希望仿效在伊甸园中的规则生活,但必须通过信仰来实际,在精神领域内,在教会内,离开信仰只是一句空话,甚至是祸害人类的行为。这是人性的两个方面,缺一不可,并且不可能互相替代,人类不可能在精神领域内,逼捐,讲究多劳多得等,同时也不能在世俗领域内,采用精神领域的做法,要求大家大公无私,自我奉献等等,人们在不同的领域内有不同的行事原则,不可互相替代。只是一个正常的人类社会这二者缺一不可,同时存在才可能健康发展,世人常将这二者混淆,所以经常造成社会的动荡不安,甚至革命暴动。这是非常重要的一个章节,可以解释当今社会的许多现象,也是我在之前几篇公众号文章中一直强调福利慈善,全民医保必须由教会来承担的主要原因,因为如果由世俗政府来承担,必然造成强制性的大公无私,强制捐献等行为,实际上与抢劫无异了,慈善,福利实际上只应由教会来完成,效果是最好的。


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      下面将要论述的是威廉姆斯事件,威廉姆斯被认为是宗教自由的创始人,正是他提出良心自由,宗教自由的概念,最后才使多个教派在美国得以融洽地共存共荣。但是我这里提出与这个传统认识相反的观点,我认为宗教自由这个概念并不是威廉姆斯首创的,宗教自由在英格兰就已经广泛存在,克伦威尔的护国时期宗教自由已经相当普遍,各教派和谐共处,在承认上帝在良心中的绝对权力这个基础上,自由自在地信仰,毕竟不同的新教派读的是同一本圣经,都是以路德,加尔文理论为基础,都奉行兄弟之爱,并没有激烈冲突的基础,它们之间冲突的性质与天主教与新教的完全不同,路德一开始就提出了天主教是敌基督的思想,所以新教与天主教的矛盾势如水火,不可调和。而威廉姆斯提出的更多的是完全政教分离的观念,也就是国家完全不得干涉宗教事务,教会也不得干涉国家事务,其实这就是清教徒不断分裂的原因与开始,可以说,正是威廉姆斯这种政教分离理论造成了如今美国教会一盘散沙的局面,从而使世俗政府不断蚕食教会的权利,使美国社会潜藏着进入警察国家的危险。为什么这么说,原因很长,只能听我慢慢道来,首先要理解威廉姆斯事件,威廉姆斯完全政教分离的理论,我们必须了解什么是真正的,原初的政教分离。

      圣经确实字字分明写着上帝的归上帝,凯撤的归凯撤,耶稣这么说的语境是在以色列背叛上帝亡国后,上帝以耶稣圣子的身份来到人间,在一片道德废墟中重建信仰。基督教在发展的初期在非基督教国度里为了生存不得不忍气吞声,当时这样说只能说是表达了一种良好的愿望,但同时也有着极为深远寓意。良好的愿望毕竟是良好的愿望,接下去的残酷的现实也说明这只是个良好的愿望,非基督教国家从来没有政教分离的概念,罗马帝国代表异教对基督教几次残酷的迫害也说明了这点。但是他的深远寓意是,政教分离因而成为基督教国家的基本概念,使基督教国家形成有别于非基督教国家的独特社会。当代政治学将人类历史上的国家分成三类,一类是纯世俗国家,如东方世界的大多数国家,这里世俗皇帝的权力完全压制宗教,宗教为世俗政权服务,成为维护世俗王权稳定的工具。一种是伊斯兰社会的政教合一,这里宗教影响力远大于世俗政权,世俗政权完全沦为教会的工具。这二者都是非基督教国家。第三类也就是基督教国家,这里宗教与政治,教会与世俗王权是分离的,二者时常处于冲突状态,但是却能达到互相制约,互相促进,使社会协调、有序地发展。对这样的分类,我个人深以为然,非常好地反映了人类社会的本质。

      中世纪随着基督教在欧洲取得的辉煌胜利,欧洲社会中的每一个人都是教会成员,每个国家也都成为基督教国家,基督教影响着人们生活的一切,但是由于“凯撤的归凯撤,上帝的归上帝”,新的矛盾出现了。代表教会的教皇,与代表世俗政权的国王之间在教权与王权谁占主导地位上争论不休,伴随着教皇与国王的权力之争,政教分离也成为这些基督教国家经常讨论话题,这些都是其他社会不可能出现的现象。随着对政教分离这个问题几代人的深入讨论,最后形成了双剑理论,将人类社会分成精神与物质,宗教与世俗的二重社会,教会执掌着精神之剑,国王执掌物质之剑,教会掌管宗教事务,而国王执掌世俗政治,他们的权柄都来自上帝,各执一方。教会与国家互相依存,互相依赖,而又互相制约,互相对抗,丛日云教授将基督教社会形容成二头蛇怪兽,互相撕咬、缠斗,但是又必须互相妥协,协调一致,否则蛇身将无法行动,这样比喻虽然怪异,但却很形象。这样一来就形成了基督教社会独有的现象,就是教会制约王权,束缚住王权的肆虐,免于纯世俗社会的改朝换代之苦。同时世俗政权又抑制宗教,免于政教合一社会的野蛮与愚昧,反而使社会能够平稳、有序,健康地发展,避免了纯世俗的王权专制社会与政教合一社会的弊端。

     基督教社会对人类社会这样二重性的划分,刚开始时并没有显现出什么优越之处,但是当人类走到今天,走过二千多年的漫漫长路之后,这样划分的正确性就显露无遗。我们仔细审视这种划分,可以看到基督教社会的精神与世俗,宗教与政治的二重性,实际上也是人性的二重性的反映,我们之前也论述过人性的二重性就是圣经表达出来的,基督教关于人性的思想。宗教与政治分别代表着人类的超越与现实,道德与享乐,无私与占有,灵魂与肉体,善与恶,这些人性二重性的矛盾与挣扎。根据基督教的教义,我们每个人都是带着原罪来到这个世界,都是自私而贪婪的,这些是人性恶的一面,所以现实、享乐、占有、肉体这些根深蒂固地扎根于人性中,人类无论怎样也摆脱不了,世俗政治也就是反映现实、享乐、占有、肉体的人性,世俗政治表达的也就是这些。同样在圣经中,人类又是超越、道德、无私、属灵的,这是人性善的另一面,它存在于人类灵魂的最深处,但是它们只能通过宗教,通过对上帝与圣经的信仰才能达到,离开宗教想通过世俗政治达到这些是不可能的,无异于缘木求鱼。这是二个完全不同世界的事,一个是人性恶的表达,一个是人性善的实现,用表达人性恶的世俗政治来实现人性的善怎么可能呢?有人说如果这个世界只有人性善而没有人性恶该是多美好的一个世界,可那是伊甸园的世界,我们人类就是因为罪过失去了这些来到这个世界接受惩罚,也因为这些罪过我们带着原罪来到这个世界,怎么可能没有私心,怎么可能没有物质享乐这样的世俗生活呢?

      在圣经中上帝即鼓励关爱,以关爱超越原罪,超越私心,超越贪婪堕落,但是上帝在十诫中同样承认私心,私有权的存在,并保护这种私心,私有权,这岂不很矛盾吗?那么上帝的真实意图是什么?我个人是这么认为的,人既然已经在天堂中犯罪并且有了私心那么只能去承认,并让有利于社会的进步,例如可以利用人类的私心实行多劳多得,调动积极性,不承认私心,不承认私有权,永远不会有劳动、创造的积极性,这是人类无数实践证明的真理。而且每个人都有私心,私有权,无论是强者还是弱者,如果不保护私心,私有权,那么强者岂不就可以无休止地对弱者掠夺,人类岂不永远处于战争状态。所以承认,保护私心,私有权也就是为了保护弱者,维护社会的稳定与安宁。但是上帝也知道私心,私有权是人类原罪带来的,并不是一个永生、永恒,至善之物,所以又要求人类超越私心,但这必须精神领域内,通过信仰进行超越,认为超越私心就可以获得救赎进入天堂,这是一个完全自愿的行为,只能完全通过上帝在良心中作业,不能有任何的强迫、胁迫,这是二个截然不同的领域绝对不能混淆,否则天下一片大乱。世俗政治就是用来体现人性恶,表达人性对现实、享乐、占有、肉体的追求,人性善只能通过宗教,通过对上帝对圣经的信仰来实现,这是无可挑战的真理,如果有人想挑战这一真理,想通过世俗政治来追求人性的善,那么等待他将是灾难。

      例如经济学中的上帝之手,上帝之手对经济的调节就是最好的明证,上帝之手其实就是人类自私、贪婪的体现,当产品有利可图时,大量人员、资金就进入生产,当大量资金进入生产后,产品逐渐无利可图,于是人员、资金就逐渐撤出,这就是经济规律,属于世俗政治的一部分,人类历史上任何通过政治手段强行建立计划经济,不承认人类的私心、私有权,违背上帝之手这一经济规律的意识形态实践都失败了,而且带来的灾难性后果延续至今。又例如我们不承认人性是恶的、贪婪、自私的,而是相反地认为人性是善的,是无私的,助人为乐的,认为是制度束缚了人性善,希望通过消灭私有制人类就可以走向理想社会,于是我们人为地消灭私有制,发展公有制,但是这样根本不可能改变人类贪婪与自私的本性,公有制成为官僚阶级的遮丑布,公有成为这些人的更大私产。我们同样认为人是道德高尚的,可以为了国家,集体利益无私的自我牺牲,奉献,于是消灭私有经济而发展国有企业,但是实际上这些国有企业成为效率低下的代名词,不管多么美丽动听的表白,斩钉截铁的誓言,实际付出时却是另一回事,人们是不可能没有私利而无休止地付出的,此时人类的私心完全体现出来,磨洋工、出工不出力就成为很普遍、正常的现象。


      我们在第二章中通过对人类道德哲学的大量梳理,知道在世俗领域内由于人类的私心,贪婪堕落,自然情况下人类是无法维持道德水准的,最后的结局必然是道德崩溃社会大乱,所以世俗领域内一定要有法律法规及最低的道德标准,并且存在强制执行的警察、军队等暴力机构,通过强制手段根本来维持社会稳定和秩序。不过我们在精神领域内却是另外一回事,此时绝不能采用世俗领域内为了抑制人性恶而制定的这些法律法规,强制执行的手段,在精神领域内必须要承认人性是善的,人类可以成为道德高尚的圣人,通过信仰,通过上帝在人类良心的作业使人类自觉自愿地行善,如果不承认人性的善,不承认上帝可以在人类良心成功作业,在精神领域内依仗强制手段,那就是中世纪天主教会的精神压迫了,世俗与精神领域内的事完全不同,千万不能混淆在一起。这些都证明了圣经中对人性二重性的定义是极其深刻完全正确的,同时根据这种人性的二重性而将人类社会划分成精神与物质,宗教与政治这样的二重性的社会,运作起来与其他类型是社会相比也就很轻易地显出优势,放眼当今世界可以发现最发达的国家,美国、德国、英国、北欧都是基督教国家,它们的社会就是通过凯撤的归凯撤,上帝的归上帝,宗教与世俗分开的政教分离的原则来运作的。

       我们就这人性二重性在经济生活中的影响再简略地说几句,我们知道单纯通过上帝之手调节的经济叫做市场经济,由于资本家人性的贪婪很可能造成生产过剩的经济危机,美国大萧条就是生产过剩的危机。美国在大萧条之前遵行的是完全市场经济的原则,政府完全不干预经济,胡佛总统又是这一原则的坚定支持者,面对经济危机仍然采取不干预政策,使经济危机愈演愈烈。接任的罗斯福总统面对危机,奉行凯恩斯的经济理论,打破政府不干预市场的铁律,大胆改革,通过修建公路,限制生产等政府干预经济的手段,使美国迅速摆脱危机。这实际上是通过政府强行对财富进行二次分配抑制资本家的贪婪,使社会走上正轨,但是罗斯福干预政策的持续执行又走向另一个极端,当时奉行凯恩斯主义的美国英国都越来越趋向某某主义,此时不是资本家的贪婪而是工人的贪婪使社会走向另一个极端。我们看到当时英美许多国有企业工人同样出工不出力,效率低下,浪费严重,于是不得不产生了里根经济学的重回自由主义与铁娘子撒切尔夫人裁减国有企业的私有化改革。我个人认为政府干预也是上帝之手的一部分,通过它的调节确实可以抑制资本家的人性贪婪,但是政府的干预又不能太过,太过的话又会激发普通人的人性贪婪,例如当今的欧洲社会,许多人通过高福利就可以很好的生活,那么谁又会想去工作呢?政府干预应该尽可能地少,尽量通过社会上其他竞争的机构干预经济,实现财富的二次分配,例如充分利用不同教派慈善机构之间相互竞争的良性作用,社会福利等许多财富二次分配的手段可以通过它们实施而不是政府,也就是说尽量减少政府的权力,形成一种大社会,小政府的治理模式,这也是许多人心目中最理想的社会。在世俗社会中任何时候人是恶的,贪婪堕落的,任何时候都要让竞争存在,社会福利由不同的教派,教会的慈善机构竞争执行绝对比单独垄断的政府执行更可靠,我们接下去还会论述到,政府也是由贪婪堕落的个人组成的,它同样是贪婪堕落的,如果不加以制约的话将把整个社会都吞噬。

      至此我们知道基督教世界政治制度的二头蛇理论,他们的政教分离就是在同一个信仰,同一个上帝的基础上,实行精神与物质,宗教与世俗政治的分离,在不同的领域内分管自己的事务,并且绝对不能互相混杂,要区别对待,因为他们是不同性质的两种事物。在欧洲中世纪几百年历史上教会与世俗政府双方纠缠、争斗不休,都想扩大自己的管辖范围,双方以圣经为依据对管辖范围据理力争,寸步不让,最后根据圣经明确了教会、教士禁止从事的一些事,于是对它们二者的管辖范围有了较明确的划分。主要内容如下。

      1.圣经中明确规定教会,教士是属灵的,专管精神领域内的事,所以不得拥有武器,不得执掌军队。于是保护教会、教士免受异教伤害是中世纪基督教社会世俗国王存在的意义与理由,世俗政府存在目的,最主要功能。

      2.警察这个保护人身及财产安全的机构,由于涉及武力、暴力,教会也同样不能涉足,它同样完全归世俗国王管辖。

      3.圣经中明确规定教士不得杀人,所以死刑及一些重罪必须交由世俗国王的民事法庭审理。

      4.由于圣经不鼓励追求物质财富与物欲享乐,所以发展贸易,设立市镇等经济事务一般也归于世俗国王管辖,同理一般经济案件也必须交由民事法庭审理。①

      教会除了以上这些圣经中明确禁止的行为而导致它们无法承担的社会责任外,几乎囊括了社会其他的所有功能。包括洗礼、婚礼、忏悔、墓葬等牧灵的关怀,以及孤儿院、养老院、穷人看护所等慈善机构,教育,医院以及一些轻罪法庭,甚至包括道路桥梁维护等,而世俗国王存在的目的就是保护教会,保护每一位基督徒的人身及财产安全,管理经济事务这几个方面,他们掌管着军队、警察、监狱,税务官员、民事法庭等。在基督教社会里,教会无论怎样与世俗政府相比都是超越的,道德的,无私的,灵魂的,社会责任由教会承担可以得到更多的保证与更好的质量,所以除了圣经中明确规定教会不能承担一些功能外,应该尽大可能地让教会承担社会责任。

      从历史经验来看,教会不得拥有军队,这是底线,不能破坏,由于信仰牵扯到永生、永恒的问题,任何一方都寸土不让,教会拥有军队必然带来的是杀戮与血腥,但是教会不得拥有军队的前提是世俗国王必须保护教会不受伤害,当世俗国王无法保证这点时,基督徒只能是待宰的羔羊。亚美尼亚几百万的基督徒由于得不到任何一个世俗国王的保护,如同羔羊般被异教徒屠杀,当时几百万基督徒尽然无法组织一支军队自救,因为圣经中不允许教会拥有军队,这种长留在潜意识中的理念的力量是十分强大的,人们自然而然地根据它行事,于是上帝也只能在天堂独自垂泪了。因为政教分离是基督教独有之物,非基督教世界,例如伊斯兰国家并没有政教分离的概念,他们国家就是教会,教会就是国家,很容易组建一支属于教会自己的军队。在基督教里,如果这个国家不是基督教占据垄断地位,得不到国家保护,基督徒只能面临被异教任意屠宰的命运,因为圣经中字字分明是写着凯撤的归凯撤,上帝的归上帝,政教分离,教会不得拥有军队,这是圣经的明训,这就是基督徒的伟大与悲哀之处。虽然历史上曾经有过尚武的教皇,并且也曾经有过教皇国,教会拥有自己的军队,但是这些行为从未得到过尊重,被认为是严重违背圣经的教诲,严重削弱教皇的精神权威,反而造成了所有世俗国王联合起来对抗教皇,教皇拥有军队的时期也是教皇权威最弱的时期。

      在中世纪的基督教社会里,由于基督教的垄断地位,教会与世俗王权之间虽然有权力划分,各执掌精神之剑与物质之剑,由于双方都认为自己的权力来自于上帝,他们对于推进基督教信仰上是一致的,对信仰的强制上双方想法是相同的,对异端,异教,无神论者的镇压上也是默契的。中世纪教会有自己的教会法庭,由于教会本身没有军队、警察等执行机构,只有通过世俗王权执行教会法庭的判决,对各种违背教会法的行为施加物质、肉体、精神上的惩罚。而世俗国王也利用教会所握的精神之剑加强自己的权威,如通过教皇或者主教的加冕,涂油礼等仪式确认自己的权威,对帮助教会法庭执行判决这种事自然乐此不疲,双方互相依存,互相依赖,即独立又无法分开。同时双方又互相提携,促进,当一方腐朽、堕落而有不当行为时,另一方有权指责、斧正。教会利用自己掌握精神权力对世俗王权不当行为谴责、批评,要求他们给予改进,同时世俗王权也利用自己掌握军队、警察、监狱等暴力机关的优势对教会不当行为施加影响。他们对精神领域与世俗领域的管辖范围激烈争夺,都想将双方限制在最小的范围内,世俗王权绝不让教会染指军队,警察,监狱这些至关重要的暴力机关,而教会也将世俗王权限制在这几个重要却有限的范围内,而自己承担其他大量的社会责任,如教育、慈善、医院等等。所以说两头蛇怪兽是非常贴切的比喻,两头蛇在互相撕咬,缠斗的同时又因为属于同一身体,为了同一个信仰,为了同一个上帝,同一个目标——基督教社会的稳定和谐,又不得不相互提携、促进,双方互相纠缠着一路前行,但是走得比其他任何社会都平稳、踏实。这就是基督教真正的,原初的政教分离的伟大作用,也正是这种政教分离使基督教世界既避免了世俗政权的专制腐败,又避免了政教合一的落后愚昧,将人类的文明一步步推向前进,直至今天。

      我们在上面论述过,清教徒在建造上帝山巅之城过程中的政教关系正是继承了这种真正的,原初的政教关系,而且更为水乳交融,浑然一体,虽然教会与民事政府都有自己明确的管辖范围,牧师等圣职绝对不能担任民事职务,但是并不表明教会不能干涉民事事务,因为要想成为殖民地的自由人必须经教会批准,也就是成为教会成员,圣人必须经教会批准,教会控制着任何人选举民事官员,成为民事官员的资格。同时教会也为民事政府的繁荣稳定做了大量的协调润滑工作,使殖民地政府可以一次次平稳渡过地难关。我们前面章节就有介绍过在参议院的否决权形成过程中,牧师们对镇代表做了大量的细致工作,是他们最终同意参议院的否决权。在萨德伯里镇的自治中,教会成员、牧师们也对镇居民做了大量的工作,希望他们能够从维护州政府权威,殖民地稳定的角度出发,尽量服从执行州政府的税收计划,最后镇居民们也听从了他们的意见。而且在我们没有论述的许多事件中,教会同样为了殖民地的稳定发挥了重大作用,正是教会这些同心同德,齐心协力的努力,使兄弟之爱成为政坛各种势力的润滑剂,使各种势力之间能够互相妥协、退让,达成共识,最后才使山巅之城得以建造成功。而且我可以肯定地说,没有他们润滑协调也就绝对没有后来令英国人胆战心惊的马萨诸塞,而后来的林肯也就是由于失去了教会这种润滑协调的作用,才是南北双方的矛盾不断激化,最后只能以战争来解决争端。不只教会为殖民地的持续发展立下了汗马功劳,而且民事政府也为教会团结稳定起到定海神针的作用,由于公理会的特殊性,不承认任何的上级机构,如果没有民事政府在其中的统领作用,那么当真是一盘散沙,一触即溃。在哈钦森的唯信论使是殖民地教会处于分裂崩溃的危急时刻,正是身为州长的温斯罗普以上帝行政长官的身份干涉教会事务,驱逐了哈钦森夫人等唯信论异端,才是殖民地教会得以继续存在。所以说在清教徒的心目中,教会与国家关系是更为水乳交融,不可能分出彼此的关系,而威廉姆斯反对的就是这种密切的政教关系,想将二者截然分开,这是温斯罗普孰可忍,孰不可忍的事。

注:引用自《剑桥中世纪政治思想史 上》新知三联书店,伯恩斯著,程志敏译. 346页-426页,《在上帝与凯撒之间》左岸文化事业有限公司,丛日云编写193页-282页

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